„Ryškios atostogos“ - kaip krikščionys vadina Velykas. Tarp krikščioniškų švenčių ji užima pagrindinę vietą. Tačiau daugelis papročių, susijusių su Velykomis, verčia susimąstyti apie pagoniškąją praeitį.
Pavadinimas „Velykos“ kilęs iš hebrajų kalbos žodžio „Pascha“ - „artimųjų“. Taip yra dėl vieno iš Senojo Testamento knygos „Išėjimo“ epizodų: Dievas pažada Mozei „eiti per Egipto žemę“ ir sunaikinti visus pirmagimius. Ši baisi egzekucija paveikė ne tik žydų namus, pažymėtus ėriukų krauju. Po šių įvykių faraonas leidžia žydams palikti Egiptą - pasibaigė daugybė vergijos metų, per kuriuos gyveno Dievo išrinktoji tauta. Prisimindami tai, žydai kasmet šventė Paschą privalomai paskerdę ėriuką (ėriuką).
Pascha buvo švenčiama žemiškojo Jėzaus Kristaus gyvenimo metu. Paskutinė vakarienė - paskutinis Išganytojo valgis kartu su apaštalais - buvo velykinis valgis. Paskutinę vakarienę lydėjo koplytstulpis, o trečią dieną - sekmadienį. Taigi Senojo Testamento šventė buvo užpildyta nauja prasme: vietoje aukojamos ėriuko - Dievo Sūnaus aukos ant kryžiaus, vietoje išėjimo iš Egipto vergijos - nuodėmės „vergijos“ rezultatas.
Taigi, Velykos yra atostogos, įsišaknijusios Senajame Testamente ir skirtos centriniam Naujojo Testamento įvykiui, o atostogų pagonių laikyti neįmanoma.
Bet visos krikščionybę priėmusios tautos kažkada buvo pagoniškos, ir tai nepraėjo be pėdsakų. Daugelis krikščioniškų švenčių buvo „apaugusios“ pagoniškos praeities papročiais, o Velykos nebuvo išimtis.
Pažymėtina, kad angliškas ir vokiškas atostogų pavadinimas nėra susijęs su hebrajišku vardu. Anglų kalba Velykos vadinamos Velykos, vokiškai - Ostern. Abiejomis kalbomis tai siejama su žodžiu „rytai“. Ši šaknis grįžta prie deivės Ishtar vardo, kuri buvo gerbiama daugybėje valstybių tarp upių, jos kultas įsiskverbė į Egiptą. Ishtar ir jos sūnaus Tammuzo kultas buvo susijęs su vaisingumu. Šioms dievybėms skirta šventė pažymėjo pavasario atėjimą, gamtos prisikėlimą, saulę po žiemos.
Svarbūs šios šventės atributai buvo virti kiaušiniai - kiaušinio, ant kurio deivė nusileido iš mėnulio, atminimui. Didelį vaidmenį apeigose atliko triušis - gyvūnas, ypač mylimas Tammuzo.
Žinoma, Rusijoje nei Ishtar, nei Tammuz nebuvo gerbiami, tačiau egzistavo atostogos, skirtos pavasario pradžiai, o kiaušinis, naujo gyvenimo gimimo simbolis, taip pat vaidino didelę reikšmę jos apeigose.
Chronologiškai festivalis sutapo su žydų, o vėliau ir krikščioniškomis Velykomis. Gyvendami tarp pagonių, žydai galėjo pasiskolinti iš jų keletą papročių. Vėliau pagonių tautų atstovai, tapę krikščionimis, galėjo išlaikyti pagoniškus papročius, suteikdami jiems naują prasmę. Tai atsitiko visur, kur atsirado naujas tikėjimas.
Bažnyčia neprieštaravo seniesiems papročiams, jei jie buvo apgalvoti krikščioniška dvasia. Visų pirma, krikščionims kiaušinių dažymo paprotys nebėra siejamas su vaisingumo simbolika, o su visiems gerai žinoma istorija apie Marijos Magdalenos susitikimą su Romos imperatoriumi. Prieštaravimai sukėlė tik tiesiogines nuorodas į praeitį, pagoniškus ritualinius veiksmus. Pavyzdžiui, Rusijoje stačiatikių bažnyčia neturėjo nieko prieš dažytus kiaušinius - jie net pašventino bažnyčiose Velykų išvakarėse, tačiau pasmerkė kiaušinių čiuožimą - pagonišką žaidimą, siejamą su Yarilos kultu. Panašiai ir Vakaruose nebegalima laikyti „pagoniško“ papročio velykoms virti triušį.
Taigi Velykos negali būti laikomos pagoniškomis šventėmis, ir net ikikrikščioniški papročiai, kurie kartu su Velykomis dėl savo semantinio turinio nustojo būti pagoniškais.
