Be abejo, nacionalinė Ivano Kupalos šventė paslėpė paslaptingiausius ir romantiškiausius senovės slavų protėvių ženklus ir įsitikinimus. Po Grigaliaus kalendoriaus įvedimo vasaros saulėgrįža (birželio 24 d.) Kaip šventės data buvo perkelta į liepos 7 d. O ritualinė šventės dalis yra tiesiogiai susijusi su ugnimi, vandeniu ir žolelėmis.
Mūsų laikais populiarus įsitikinimas perdavė pagrindinę informaciją apie Ivano Kupalos atostogas. Pagrindinė šventė prasideda liepos 6 d. Su saulėlydžiu ir tęsiasi iki aušros liepos 7 d. Ši naktis laikoma mistiška ir stebuklinga, nes šiuo metu šabo metu renkasi visos piktosios dvasios, įskaitant raganas, raganas ir undines. O ugnies, vandens ir žolelių jėgos įgyja gydomųjų ir stebuklingųjų savybių.
Sutinkama, kad po liepos 6 dienos vakarienės mergaitės pradeda rinkti vaistažoles ir gėles, kad pintų vainikus. Pagrindiniai šventės veikėjai yra Kupala ir Maren. Pirmasis veikėjas žymi vaisingumą ir atgimimą, o antrasis - mirštančią ir nudžiūstančią. Jaunimas iš anksto gamino savo įdarus. Regioninės tradicijos reiškia skirtingas galimybes. Žinomi būdai, kaip iš jaunų medžių, krūmų šakų ir šiaudų padaryti figūras. Jie būtinai dekoruoti juostelėmis ir gamtos dovanomis.
Aplink kaliausės yra įprasta važinėti apvaliais šokiais, personifikuojant ciklą gamtoje, ir atlikti ritualines giesmes. Po šlovinimo stebuklingomis visatos jėgomis, įdaryti gyvūnai buvo paskandinti vandenyje arba sudeginti, o šventimas tęsėsi iki aušros aplink Kupalos laužą.
Ivano Kupalos atostogų kilmės istorija
Po Rusios krikšto pagoniška tradicija švęsti Ivaną Kupalą buvo suderinta su stačiatikių švente - Jono Krikštytojo gimimu. Būtent su šiuo šventuoju yra susijusi pirmoji modernaus populiarių atostogų vardo dalis. Antrasis vardo komponentas laikomas paslaptingesniu ir turi keletą aiškinimų, tarp kurių yra ir vienas, kuris jį sieja su tam tikra pagoniška dievybe Kupala, kuri globojo vaisius ir gėles. Tačiau šiuolaikinė teologija atmeta tokią etimologiją, manydama, kad šis veikėjas niekada nebuvo slavų dievų panteone.
Taigi šiandien „Kupala“ vardas daugumos pripažįstamas būtent kaip teminės apeigos žymėjimas. Šios šventės istorinės šaknys siekia epochą, kai bažnyčių ministrai mėgino panaikinti pagonišką šventę, pakeisdami ją tik stačiatikių švente. Kunigai labai smerkė šios akcijos dalyvius, laikydami juos blogosios dvasios ir demonų šventųjų gerbėjais.
Kupala laužas, gydantis vanduo ir stebuklingos žolelės
Nuo senų senovės buvo tikima, kad naktį iš liepos 6-osios į liepos 7-ąją ugnis tampa tikrai gryninanti ir stebuklinga. Būtent todėl apeiginis laužas laikomas pagrindiniu šventės atributu. Jis personifikuoja saulę, todėl tampa pakankamai didelis. Be to, laužo centrinėje dalyje, ant kurios pritvirtinta arklio ar karvės kaukolė, sumontuota kolona („vidma“). Aplink didžiąją ugnies koloną žmonės šoka, šoka ir dainuoja dainas. Po liepsnos sumažėjus liepsnai, jauni žmonės pradeda valymo ir gydymo ritualus, kai berniukai ir mergaitės šokinėja per ugnį.
Mergaitė, kuri negalėjo įveikti liepsnos, suvokiama visų raganų. Tokiu atveju jis užpilamas vandeniu, apibarstomas plunksnomis arba išgarinamas dilgėlėmis. O jaunos šio ritualo poros išbando jėgų sąjungą. Manoma, kad įveikę laužą užmerktomis rankomis, tokia šeima bus stipri ir neatsiejama. Be to, įprasta deginti nereikalingus sergančių žmonių daiktus ir drabužius, nes tai padeda atsikratyti rūpesčių ir negalavimų. Pasitaiko atvejų, kai net gyvuliai buvo vežiojami po laužu, bandant atsikratyti jo mirties ir maro.
Vanduo šiomis atostogomis ypač sotus. Manoma, kad Ivanas Kupala šis elementas įgyja ypatingą gydomąją savybę. Todėl daugelyje regionų apipjaustymo ritualas laikomas privalomu. Tai valo ne tik kūną, bet ir sielą. Skausmai ir ligos praeina su blogomis mintimis. Negana to, visos piktosios dvasios palieka tokius rezervuarus, skubėdamos į savo pačių dangų. Tačiau kai kuriose vietose liaudies tradicijos yra žinomos, kai dėl siaučiančių tamsiųjų jėgų šią naktį masinis maudymasis buvo priešingai. Tačiau net ir tokiu atveju rekomenduojama plauti rytinę rasą, kuri merginoms suteikia grožio ir vaikinų sveikatos. Ypač Ivanui Kupalai rekomenduojama išsimaudyti garinėje pirtyje, naudojant specialias šluotas, megztas iš 12 vaistažolių, turinčių gydomųjų galių.
Istorinis Ivanovo dienų palikimas perteikė mūsų dienas ir legendą apie stebuklingą daugelio žolelių poveikį. Artėjant liepos 7 d. Gydytojai ir žolininkai paprastai rinkdavosi gydomąjį derlių, kai visa augalija buvo padengta maudynių rasa. Paprastai prie tokių preparatų buvo pridedama ataskaita apie specialius sąmokslus, skirtus sustiprinti surinktų augalų gydomąsias savybes. Nuo senų senovės slavų gyventojai šventai tikėjo, kad visos vaistinės žolelės auginamos nedideliais augalais (miško spiritu), kurie specialiai apdovanoja juos tokiomis savybėmis. Pavyzdžiui, Baltarusijoje vis dar manoma, kad vaistinius augalus turi rinkti seni žmonės ir vaikai, kurie turi gryniausias sielas.
Saulės simboliai ir paparčių spalva
Kadangi Ivanovo diena anksčiau buvo švenčiama birželio 24 d. (Vasaros saulėgrįžos diena), pagrindiniai šios šventės atributai yra susiję su šia šviesa. Šiuo klausimu vaikinai pradėjo nuo įvairių kalvų apšviestos statinės su dervuotais paviršiais, kuriuos naktį visi labai simboliškai tapatino su saulės ciklu. Kitas privalomas atostogų atributas yra vainikas. Galų gale, slavų mitologija sieja šios mergaitės aksesuarus su saule, tyra ir jaunatviška.
Tarp epinių legendų apie Ivano Kupalos dieną populiariausias yra legendinis paparčio žiedo pasakojimas. Manoma, kad ji žydi kartą per metus tą naktį. Jei žmogus gali rasti tokią gėlę tą magišką akimirką, kai jį saugo piktosios dvasios, tada laimingasis asmuo taps daugelio antgamtinių savybių savininku, įskaitant galimybę suprasti bet kurio gyvo tvarinio kalbą, rasti lobius, valdymo elementus ir dvasias, įgyti optinį nematomumą.
